Donner sa place à la libération animale dans le projet de socialisme du XXIe siècle dont le NPA se veut l’outil est la tâche que se fixe sa nouvelle commission cause animale.
Chaque jour, en moyenne, 3,4 millions d’animaux terrestres et aquatiques issus d’élevages français sont abattus1. À ce décompte macabre s’ajoutent les animaux morts en cours d’élevage – un phénomène occulté mais répandu2 – ou lors de parties de chasse (60 000 en moyenne par jour3) ; mais aussi les animaux sauvages, notamment aquatiques, capturés et tués (483 000 tonnes4 de poissons et crustacés en 2023 – chiffre qui, par extrapolation des données du poids moyen par espèce représenterait plusieurs millions d’individus chaque jour5).
Cette forme extrême de domination, qui implique le droit d’user d’une vie et de la détruire, ne peut plus laisser indifférent un parti comme le NPA, qui se dit porteur de « l’espoir d’une société débarrassée de l’exploitation et des oppressions »6 – sauf à considérer que les autres animaux sont « non pas des êtres mais des choses, non pas des acteurs mais le décor, des ressources à portée de main »7, ou que les relations entre animaux humains et non humains ne sont que des rapports de prédation dont il serait impossible de se défaire parce que, notamment, notre alimentation ne pourrait s’en passer.
Refuser des présupposés non matérialistes
Un tel raisonnement serait en parfaite contradiction avec notre prétention à « réconcilier l’être humain et la nature »8 dans laquelle les autres animaux sont (un peu vite) rangés, et surtout avec le matérialisme dont nous nous réclamons. Ce serait nier les connaissances scientifiques sur le comportement et la conscience des animaux ; nier l’une des particularités des groupes humains, à savoir leur capacité à s’autodéterminer, à tester des organisations sociales et à en changer9 et donc nier les possibilités d’une vie sans exploitation animale ; nier que cette dernière est surtout utile aux profits des capitalistes et totalement encastrée dans les rapports bourgeois de propriété et de production.
Refuser l’exploitation, la domination, l’appropriation, c’est aussi combattre des rapports sociaux qui impliquent coercition, commandement et subordination mais également essentialisation, assignation et infériorisation des groupes dominés du fait de différences réelles ou supposées de capacités. Argumenter pour ne pas faire entrer les animaux dans le champ de notre considération politique revient à postuler l’infériorité biologique et sociale des animaux non humains du seul fait qu’ils ne soient pas humains, à défendre une hiérarchisation des espèces animales avec l’être humain au sommet. Nous estimons pour notre part qu’aucune forme d’exploitation n’est tolérable et que toutes doivent être combattues, sans sélection. Ce serait aussi accepter, nous y reviendrons, que la société continue à employer des travailleur·euses aux tâches de mise à mort dans des conditions effroyables.
Les animaux sont des êtres sentients rendus tuables
Assumer jusqu’au bout notre matérialisme, c’est prendre en compte les apports scientifiques, issus notamment de la théorie de l’évolution, de l’éthologie contemporaine (la science qui étudie les comportements des autres animaux) et des neurosciences. Quelques enseignements peuvent en être tirés :
1) Il n’existe ni supériorité biologique humaine ni essence catégoriquement distincte entre les humains et les autres animaux. Les différences intervenues sur le plan de l’évolution biologique et sur le plan socio-historique ne retirent pas aux êtres humains leur qualité d’être animal. Il n’est pas possible d’établir une hiérarchie nette et absolue concernant nos caractéristiques communes et l’être humain n’est pas l’aboutissement de l’évolution.
2) Les animaux ne sont pas des automates obéissant à leurs instincts, réagissant mécaniquement à des stimuli extérieurs et pouvant être conditionnés. Beaucoup d’animaux possèdent des processus mentaux tels que l’évaluation des actions des autres en lien avec les siennes. Ils ont la mémoire des actions et de leurs conséquences. Ils sont capables de résoudre des problèmes complexes par le raisonnement, d’apprendre, de changer de comportement par l’expérience. Ils peuvent créer des outils, transmettre des savoirs. Ils ont des émotions, souffrent, éprouvent des désirs, développent des liens sociaux et affectifs avec d’autres membres de leur espèce ou d’espèces différentes.
3) Plus encore, d’autres animaux possèdent les structures cérébrales équivalentes à celles des êtres humains, leur conférant un degré variable de conscience (faculté mentale de concevoir sa propre existence) et la capacité de se livrer à des comportements intentionnels. Cette conclusion fait l’objet d’un consensus matérialisé par la signature, le 7 juillet 2012, de la Déclaration de Cambridge lors d’une conférence de neuroscientifiques sur la conscience des animaux humains et non humains.
Ces avancées ont permis de préciser le contenu du concept de sentience, définie comme la « capacité à ressentir les émotions, la douleur, le bien-être et à percevoir de façon subjective son environnement et ses expériences de vie »10. Ce concept va au-delà de la sensibilité et possède une dimension subjective consciente, positive ou négative. Il ne se limite pas non plus à la souffrance et permet une critique de la philosophie utilitariste, qui s’est servie de cet argument pour discuter du statut moral des animaux11.
Aujourd’hui, le débat ne porte plus sur les preuves de la sentience mais sur les espèces concernées, à des degrés divers : l’ensemble des vertébrés (mammifères, oiseaux, batraciens, amphibiens, reptiles, poissons…), les mollusques céphalopodes (poulpes, calamars…), les crustacés décapodes (crabe, crevettes…) – le cas des arthropodes (insectes, araignées…), des mollusques bivalves, des méduses faisant encore l’objet de controverses.
La société désigne donc par le terme « animaux » des individus en réalité sentients, ensuite transformés en objets appropriables. Puisqu’il n’a pas de fondement scientifique, ce mécanisme de différenciation, d’« animalisation » des animaux eux-mêmes, ne peut être que social : c’est lui qui permet de les rendre « méprisables, appropriables, exploitables, tuables.12»
L’exploitation capitaliste des animaux
Ce phénomène n’est pas propre à la société capitaliste mais celle-ci lui donne une forme particulière, que l’on peut appréhender en comparant le rapport des salarié·es et des animaux au capital et à la propriété.
Dans le cas des salarié·es, c’est la force de travail, source de survaleur, qui est appropriée et laissée pendant une fraction de la journée à disposition du capital. Chaque salarié·e s’y soumet lors du processus du travail un temps donné, mais reste juridiquement libre.
Qu’ils soient utilisés pour leur force physique ou dans le cadre de tests, ou élevés, les animaux sont « mis au travail » au service du capital également. Mais ils ne vendent pas leur force de travail et ne produisent pas de plus-value. Ce qui est approprié, c’est leur existence corporelle même. D’autres modalités de coercition, qui ne reposent pas seulement sur l’aptitude à travailler, sont mises en œuvre. Il s’agit non seulement de dresser les animaux, de les contraindre à travailler de manière régulière et efficace, de briser leur autonomie ; mais aussi de programmer la totalité de leur existence, de leur naissance à la date de leur mise à mort sans rapport avec leur espérance de vie, en passant par les rythmes de reproduction et les conditions d’élevage.
L’assujettissement des animaux se réalise alors, comme l’expliquent Dario Manni et Marco Maurizi13 non par le processus de travail mais par la violence directe et brutale :
• en tant que moyen de production (ou, en termes marxistes, comme capital constant) ;
• mais aussi, pour les animaux tués pour être consommés, en tant que résultat du processus de production, ce qu’ils nomment l’« animal-marchandise ».
Selon eux, cet assujettissement n’est pas lié à la satisfaction des besoins humains mais à l’expansion du capital dans sa recherche de profit, puisque c’est elle qui détermine le mouvement général de l’économie.
Il n’échappe pas, poursuivent-ils, au phénomène de fétichisation, qui consiste à ne plus voir les relations sociales (entre les êtres humains et les animaux d’une part ; mais aussi entre êtres humains à travers l’exploitation des salarié·es des abattoirs) que contiennent les produits issus d’animaux, comme toute marchandise. Ce « fétiche de l’animal-marchandise » conduit à dissimuler la violence à l’égard des animaux, à effacer leurs caractéristiques et notamment leur capacité à souffrir, à les réduire à l’état de matière première d’objets utiles au quotidien, de source de nutriments ou de vecteur de plaisir gustatif.
Ne pas intégrer à notre critique du capitalisme la façon dont celui-ci utilise l’exploitation des animaux comme source majeure de profit, ne pas inclure les animaux dans notre projet émancipateur serait céder à ce fétichisme. Or les rapports que nous entretenons dans la société actuelle avec les animaux sont bien l’expression de rapports économiques bourgeois : si les animaux sont des marchandises, c’est parce qu’existent des rapports de production et d’échange fondés sur la propriété privée des moyens de production et qu’il y a des exploiteur·euses et des exploité·es. C’est donc la classe sociale dominante et non l’espèce humaine qui, dans son intérêt, exploite les animaux14, et c’est elle qui commande à certain·es travailleur·euses de les tuer.
La question des abattoirs
La transformation des corps des animaux requiert l’exploitation de travailleur·euses fournissant la force de travail nécessaire, mais aussi la dissimulation des activités d’abattage et de production. L’élevage capitaliste n’a en effet aucun intérêt à ce que les consommateur·trices soient exposé·es à la brutalité que l’on impose aux animaux : iels pourraient éprouver empathie et solidarité. C’est pourquoi les abattoirs, au nombre de 960 en France, sont isolés et masqués aux regards dans les campagnes.
Le rappel de leur existence se fait sur la route où l’on croise les camions qui y transportent les futures victimes entassées dans des remorques à barreaux. À leur arrivée, les animaux comprennent leur sort, hurlent, se débattent. Leur intégration dans la chaîne de production se fait de leur vivant. Au prétexte de limiter les souffrances lors de leur mise à mort, on peut les électrocuter, les asphyxier, leur perforer le crâne puis les pendre à des crochets plantés dans leur chair avant de les égorger pour les vider de leur sang. Aucune de ces pratiques n’est indolore et ne permet de garantir la mort instantanée. Quant aux poissons, ils meurent par suffocation après une agonie pouvant durer jusqu’à quatre heures.
La souffrance subie par les travailleur·euses de ces usines à tuer constitue un angle mort. Car les abattoirs sont bien des usines, bruyantes, sales et puantes, dont la production organisée en 3x8 se fait à la chaîne à une cadence infernale. 90 % des travailleurs/ses d’abattoirs souffrent de troubles musculosquelettiques15. Au poste d’abattage, le risque d’accident du travail est quatre fois supérieur à la moyenne nationale16. L’acte de tuer est en lui-même source de souffrance psychologique. La détresse que vivent les employé·es des abattoirs se traduit par de nombreux troubles tels que l’anxiété, la paranoïa, la dissociation, la dépression, le stress post-traumatique.
Les abattoirs sont aussi isolés des organisations syndicales. Le turn-over y est extrêmement élevé et les abattoirs ont recours à l’intérim, à des personnes immigrées et souvent sans-papiers. Ces travailleur·euses dont les capacités à s’organiser sont sapées par leur précarité, leur méconnaissance de la législation ou de la langue du pays en sont exploité·es d’autant plus violemment.
Une expression du communisme
De manière différente, animaux et travailleur·euses sont asservi·es par le capital. Il existe un intérêt commun à nous en libérer, à ce que les structures de la société soient changées en profondeur, pour que les forces productives ne soient plus utilisées au profit d’une minorité mais soient développées au bénéfice de toutes et tous.
Le fait que les animaux ne soient pas une classe sociale n’est pas un critère. Le prolétariat ne se bat pas seulement pour sa part de richesse, mais pour remettre en cause l’organisation de la société et les rapports entre cette organisation et la vie sur la planète, y compris celle des animaux. Ceux-ci ont aussi des intérêts subjectifs auxquels devraient correspondre des libertés et des droits leur restituant leur corps, leur autonomie, leur qualité d’êtres sentients échappant au mode de production et d’échange capitaliste. Nous revendiquons une « égalité de considération des intérêts », par-delà l’appartenance à des espèces différentes17.
Cette lutte pour l’égalité est pour nous une des expressions du communisme. Il s’agit d’établir la présence des animaux dans le monde en leur retirant leur statut de marchandise, de moyen de production, de bien de consommation.
La prise en compte de ces intérêts permettrait de cesser de voir les animaux en victimes passives de l’exploitation et de remettre en cause radicalement les économies humaines, fondées sur l’appropriation collective des moyens de production et des terres agricoles, pour une alimentation sans animaux socialement planifiée.
Réciproquement, nous ne concevons pas de société qui ignorerait toutes les formes d’interaction sociale, et pas seulement celles des êtres humains entre eux. Nous ne voulons plus d’une histoire occultée qui s’écrit chaque jour en lettres de sang, pour paraphraser Marx. Notre solidarité repose sur la conscience qu’il existe une condition partagée et des modalités de domination communes – et sur l’empathie qui en découle.
- 1. Chiffres disponibles sur l214.com
- 2. Libération, « Dans les élevages industriels, l’étau de mortalité », 10 et 11 novembre 2021.
- 3. Libération, « Chasse - 22 millions d’animaux tués par an », 10 et 11 novembre 2021.
- 4. FranceAgrimer, Chiffres-clés des filières pêche et aquaculture en France en 2023.
- 5. Pour des précisions sur le calcul : Alison Mood, « Combien de poissons sont pêchés par an ? », Cahiers antispécistes n°34, janvier 2012.
- 6. Principes fondateurs du NPA, page 12.
- 7. Baptiste Morizot, Manière d’être vivants, Actes Sud, 2022.
- 8. Principes fondateurs du NPA, page 6.
- 9. David Graeber et David Wengrow, Au commencement était… Une nouvelle histoire de l’humanité, 2021
- 10. Définition du dictionnaire des éditions Larousse.
- 11. Jeremy Bentham, Introduction aux principes de la morale et de la législation, 1789 : « La question n’est pas : peuvent-ils raisonner ? ni : peuvent-ils parler ? mais : peuvent-ils souffrir ? ».
- 12. 12. Axelle Payoust-Braure et Yves Bonnardel, Solidarité animale, La Découverte, 2020, page 47.
- 13. Dario Manni et Marco Maurizi, « Animaux et capital », Comune-Info, 13 mai 2023.
- 14. Voir Bündnis Marxismus und Tierbefreiung, 18 theses on Marxism and animal liberation, août 2018.
- 15. « Le rapport censuré sur les abattoirs bretons », 6 février 2017, Geoffrey Le Guilcher, Streepress.
- 16. Document « filière viande » de l’INRS.
- 17. Axelle Payoust-Braure et Yves Bonnardel, op. cit., page 42.