À de trop rares et trop courts moments, les exploitéEs et les oppriméEs surgissent sur la scène politique, bousculent la routine, comme ce fut cas avec la mobilisation des Gilets jaunes, semant alors la panique dans les rangs des dominants et de ceux qui les servent. Mais force est de constater qu’aujourd’hui, et depuis plusieurs décennies déjà, les dominéEs sont dépourvuEs d’une expression politique propre, durable.
L’idéologie des dominants domine. Ce sont eux qui dictent les sujets du débat public, imposent leurs « réponses » comme les seules possibles – sinon légitimes. Ils modèlent la compréhension commune du monde. Si des résistances existent, les subalternes peinent non seulement à parer les coups portés à leurs conditions de vie et à leurs droits, mais aussi à imposer leurs propres préoccupations, leurs propres urgences, à formuler leurs propres solutions et projet de société et plus encore à engager le combat pour disputer le pouvoir et changer la société.
Il est difficile d’imaginer aujourd’hui les outils dont se doteront les exploitéEs et oppriméEs pour en finir avec le capitalisme et instaurer leur propre pouvoir car ils s’inventeront concrètement dans le mouvement même qui rendra possible cette révolution. Gardons en tête que les différentes formes de partis de masse qui ont existé (social-démocrate, léniniste) sont les fruits de périodes historiques très différentes de celle dans laquelle nous vivons. Comme l’écrivaient Marx et Engels en 1848 dans le Manifeste du Parti Communiste : « Les conceptions théoriques des communistes ne reposent nullement sur des idées, des principes inventés ou découverts par tel ou tel réformateur du monde. Elles ne sont que l’expression générale d’une lutte de classe existante, d’un mouvement historique qui se passe sous nos yeux. »
« Nous ne sommes rien soyons tout !»
ExploitéEs et oppriméEs, subalternes, dominéEs… autant de mots pour tenter de désigner les acteurs et actrices de ce changement de société, qui ne se limitent pas à une définition rétrécie de la classe ouvrière (schématiquement l’ouvrier blanc d’industrie), mais intègre pleinement la diversité de statuts, de conditions genrées et racialisées de travail et de vie de l’immense majorité de la population. Il s’agit surtout de souligner que l’affrontement avec le capitalisme ne se cantonne pas au rapport d’exploitation dans le travail salarié, mais inclut nécessairement la reproduction sociale, les oppressions se conjuguant et jouant des rôles déterminants dans ces deux champs. Toute perspective émancipatrice est intimement dépendante des conditions réelles, matérielles, physiques, sanitaires de nos existences. Les différentes crises écologiques, le changement climatique ou les pandémies, l’artificialisation et l’appauvrissement des sols, l’effondrement de la biodiversité ou la pollution de l’air et de l’eau menacent nos vies et conditionnent les possibilités mêmes de construire une société égalitaire et juste. Ces destructions sont inhérentes au capitalisme et tout particulièrement à l’accélération depuis un siècle et demi du pillage extractiviste et de l’utilisation des énergies fossiles. Elles ne rendent que plus urgente la rupture avec ce système, mais imposent aussi de rompre avec le productivisme et donc de renoncer au « joker de l’abondance » pour inventer un nouveau projet de société. Dès maintenant elles exigent de combiner étroitement les exigences de justice sociale et celles de réduction de la production matérielle.
ConvaincuEs de l’absolue et urgente nécessité d’une transformation globale, radicale, profonde… révolutionnaire, de la société, nous sommes tout autant convaincuEs que ce n’est pas le parti – ni même une coalition de différents partis – qui réalisera cette transformation. Une telle révolution n’est possible que par la volonté, la mobilisation et l’auto-organisation de l’immense majorité des exploitéEs et des oppriméEs. Cette perspective nécessite un outil, une organisation, un parti… qui pose la question du pouvoir des exploitéEs et des oppriméEs elles-eux-mêmes, qui propose à la fois un but c’est-à-dire un projet de société – un horizon désirable, une utopie –, et un chemin pour y parvenir c’est-à-dire une stratégie.
Ce n’est pas le parti qui prend le pouvoir
Un outil pour poser la question du pouvoir des dominéEs est tout autre chose, voire l’opposé, d’un parti qui prendrait le pouvoir en leur nom. Pour convaincre de la nécessité de construire un parti, il est impératif de réfuter toute approche de type parti-guide, parti avant-garde ou parti état-major de la révolution… Ces approches, si elles peuvent attirer ceux qui se sentiraient touchés par la grâce d’un haut niveau de conscience et de ce fait se rêveraient en dirigeants de la révolution puis de l’État qui en serait issu, sont de véritables repoussoirs en contradiction avec les aspirations à l’émancipation tant collective qu’individuelle. En outre, elles ne tirent pas les enseignements du vingtième siècle, des dégénérescences bureaucratiques et des dangers du pouvoir. Elles préparent la confiscation du pouvoir par un parti-État au détriment de celles et ceux qu’il prétend représenter et qui resteront dominéEs.
Il est impératif d’en finir avec la propriété privée des grands moyens de production et l’État bourgeois, mais ça ne suffit pas pour révolutionner la société. Pour en finir avec l’exploitation, les oppressions, la destruction de ce qu’on appelle la nature, l’ensemble du fonctionnement de la société doit être transformé dans une logique autogestionnaire du commun.
Cette transformation n’est possible qu’avec une rupture, un basculement, un affrontement avec le pouvoir capitaliste. Mais pour avoir quelque chance de réussir cette inévitable confrontation – inévitable parce qu’il n’y a aucune chance que le capitalisme, même en crise profonde, tombe de lui-même comme un fruit mûr –, elle devra pouvoir s’appuyer sur des contre-pouvoirs déjà existants à différents niveaux, sur des instruments, des réponses concrètes et auto-organisées aux besoins essentiels, sur des outils démocratiques et émancipateurs pour décider et contrôler. Bref ce n’est pas d’un coup de baguette magique que, de rien, les dominéEs deviendront tout. Ce n’est pas non plus par la conscience apportée par le parti qui serait le seul détenteur et gardien de cette conscience politique. C’est par l’expérience vécue, la multiplication des expériences. Comme nous l’écrivions à la création du NPA dans ses principes fondateurs : « C’est dans le mouvement social que progresse la prise de conscience, que l’idée d’un nouveau monde s’élabore, que la satisfaction des exigences populaires pose la question de qui dirige la société. »
Alors, quel parti pouvons-nous construire aujourd’hui ? Dans le même texte nous répondions : « un cadre collectif d’élaboration et d’action qui rassemble celles et ceux qui ont librement décidé de s’associer pour défendre un projet commun de société » et nous ajoutions : « Un parti n’est pas un but en soi. C’est un outil pour se rassembler, pour gagner en efficacité dans le combat collectif. » Et c’est déjà à la fois beaucoup et indispensable.
Un projet commun de société est l’antidote qui permet de résister au rouleau compresseur néolibéral qui veut nous faire croire qu’il n’y a pas d’alternative, pas d’autre système possible que le capitalisme, pas d’autres rapports sociaux que la concurrence. Construire et défendre une alternative écosocialiste est indispensable si l’on veut pouvoir penser la fin du capitalisme pour ne pas avoir comme seul horizon la fin du monde et la désespérance mortifère des apôtres de l’effondrement. C’est indispensable, car les crises écologiques nous interdisent désormais de nous raccrocher à la croyance en une marche inexorable de l’humanité vers des lendemains qui chantent grâce au progrès technique et à la croissance des forces productives. L’alternative ne peut être que mondiale, comme le système qu’elle veut mettre à bas ; pour cela, l’outil doit lui-même être foncièrement internationaliste dans son programme et dans sa pratique, donc intimement lié à une construction internationale.
Nous avons besoin d’une organisation politique capable de jouer un rôle d’intellectuel collectif c’est-à-dire un lieu de partage, de confrontation et de synthèse des expériences forcément différentes, parfois contradictoires, à la lumière d’un projet commun.
Elle remplit une tâche spécifique et nécessaire « en mémorisant et en synthétisant les expériences les plus fécondes, en travaillant quotidiennement à ce que les idées tirées de ces expériences fassent leur chemin » (Daniel Bensaid interview à Actuel Marx en septembre 2009). En 2001, au moment de l’explosion de l’usine AZF, la LCR, avec des militantEs à Toulouse aux côtés des habitantEs sinistréEs et des syndicalistes dans l’industrie chimique, a pu jouer un rôle utile pour la mobilisation et contre la division des victimes de Total. Elle a su aussi exprimer politiquement, avec le mot d’ordre, largement repris depuis, « Nos vies valent plus que leur profits » le lien entre justice sociale et environnementale. Cet exemple suggère à notre modeste échelle ce que peut/doit faire une organisation politique. Il n’est pas de réflexion fructueuse déconnectée de l’action. Une telle organisation doit aussi être utile et agissante dans et pour les luttes, non parce qu’elle en serait l’avant-garde éclairée, ou l’aile la plus combative, mais par sa capacité à se faire l’écho et l’amplificateur de la dynamique émancipatrice des mouvements, en ayant l’obsession de l’auto-organisation, en aidant à tisser les liens et alliances, en mettant en perspective un changement de société. Son utilité est aussi dans sa capacité à prendre, sans substitution, des initiatives dans le temps court de la politique, y compris parfois des tournants, pour modifier favorablement le rapport de force. C’est dans les situations particulières de crise sociale et politique, les situations où la « normalité » de la domination et de l’aliénation est brisée, qu’un projet de transformation radicale peut devenir à la fois largement partagé et vécu comme accessible.
Le parti et les autres…
En premier lieu, il n’y a pas LE parti qui seul représenterait LA classe des exploitéEs et des oppriméEs. Le projet que nous défendons est écosocialiste et internationaliste, mais il va de soi qu’il peut y avoir d’autres projets et donc plusieurs partis des dominéEs. Ce qui pose évidemment la question de l’unité, du rassemblement, de la construction de fronts politiques.
Il y a aussi d’autres formes d’organisations : syndicats, associations avec des objectifs délimités plus ou moins larges et des durées de vie plus ou moins longues, mouvements autonomes comme le mouvement féministe… autant de cadres collectifs nécessaires aux différents combats. Les mouvements sociaux, et les organisations qu’ils se donnent, produisent de la politique. Ils contribuent à changer les visions de la société, à disputer l’hégémonie : les luttes contre les projets inutiles et destructeurs remettent en question le productivisme, les actions de solidarité avec les migrantEs, les collectifs de sans-papiers… contestent pratiquement et idéologiquement le racisme d’État, le mouvement féministe, quant à lui, n’en finit pas de bousculer toujours plus fortement l’ensemble de la société, les rapports de domination et les assignations genrées. La grève féministe révolutionne la conception, la pratique, les champs de la grève et contribue à la réflexion globale sur les modes d’actions et leur efficacité. D’autres mobilisations, quand elles ont, comme à Notre-Dames-des-Landes, le temps et les lieux pour construire concrètement d’autres façons de vivre/produire/habiter, font faire des pas de géants à la conscience collective anticapitaliste, mille fois plus vite que les plus beaux discours.
Le parti n’a pas l’exclusivité pour « faire de la politique ». La différence entre mouvements et parti n’est pas de nature mais de fonction et ne légitime aucune relation hiérarchique ou de type « courroie de transmission » comme ce fut le cas par exemple entre le PC et la CGT, ou d’autres mouvements. En revanche, en se nourrissant de toutes ces expériences auxquelles ses militantEs participent en respectant la démocratie et l’autonomie, en les confrontant avec d’autres expériences, y compris historiques et/ou internationales, pour tenter d’en tirer des enseignements programmatiques, il peut en retour nourrir fructueusement les luttes à venir et faire progresser le combat commun.